Zhuangzi

El perro no sabe que está en el establo. El cerdo no sabe que está en el corral. Por lo tanto, aquellos que no saben que son esclavos, son realmente libres. Zhuangzi
Mostrando entradas con la etiqueta Carl G. Jung. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Carl G. Jung. Mostrar todas las entradas

sábado, 20 de julio de 2019

"El encuentro con uno mismo...Carl G. Jung

"El encuentro con uno mismo, al principio, es el encuentro con la propia sombra. La sombra es un pasaje, una puerta estrecha y no hay forma de bajar al pozo profundo sin sufrir el dolor del angostamiento que implica cruzarla. Pero hay que aprender a conocerse a uno mismo para saber quién se es. Porque, por sorpresa, lo que se encuentra detrás de la puerta es una vasta extensión de incertidumbres sin precedentes, sin derecho ni revés, sin parte superior ni inferior, sin ubicación ni pertenencia, ni bien ni mal. Es el mundo del agua…, donde soy indivisiblemente esto y aquello al mismo tiempo, donde experimento al otro dentro de mí mismo y el otro fuera de mí me experimenta a mí."
 
(...) "Nuestro trabajo con la sombra consiste en desenmascararla, concientizarla y reconocerla como propia, saber que todos contenemos dos polaridades que nos enfrentan con la vida, integrar esas polaridades y reconocer ese Opuesto Invisible, es la tarea para luego poder recorrer el largo camino de la Individuación".
 
Carl G. Jung
(Collected Works vol. 9,1, pág. 22).

 

jueves, 13 de septiembre de 2018

Carl G. Jung (Collected Works vol. 9,1, pág. 22). .

(...) "El encuentro con uno mismo, al principio, es el encuentro con la propia sombra. La sombra es un pasaje, una puerta estrecha y no hay forma de bajar al pozo profundo sin sufrir el dolor del angostamiento que implica cruzarla. Pero hay que aprender a conocerse a uno mismo para saber quién se es. Porque, por sorpresa, lo que se encuentra detrás de la puerta es una vasta extensión de incertidumbres sin precedentes, sin derecho ni revés, sin parte superior ni inferior, sin ubicación ni pertenencia, ni bien ni mal. Es el mundo del agua…, donde soy indivisiblemente esto y aquello al mismo tiempo, donde experimento al otro dentro de mí mismo y el otro fuera de mí me experimenta a mí."
 
(...) "Nuestro trabajo con la sombra consiste en desenmascararla, concientizarla y reconocerla como propia, saber que todos contenemos dos polaridades que nos enfrentan con la vida, integrar esas polaridades y reconocer ese Opuesto Invisible, es la tarea para luego poder recorrer el largo camino de la Individuación".
 
 Carl G. Jung
.

 

 Carl G. Jung 

martes, 10 de julio de 2018

Jung y la Alquimia * "El secreto de la flor de oro".

Jung y la Alquimia * "El secreto de la flor de oro".


Jung y la Alquimia * "El secreto de la flor de oro".

 
Los taoístas emplearon muchos años en descubrir métodos que pudiesen prolongar su vida hasta hacerse inmortales. Parte del resultado de esa búsqueda paciente fue el gran desarrollo de las prácticas de refinamiento de la energía vital y el incremento en la salud de sus practicantes.
 
A continuación se exponen los objetivos y fundamentos de las prácticas de alquimia interna, centrándose concretamente en el clásico sobre el cultivo de la energía conocido como "El secreto de la flor de oro".
 
El objetivo primordial de la alquimia es convertir el plomo, que es yang y el mercurio, que es yin, en el "elixir del retorno" (huan tan) equivalente al oro (chin) en la tradición de la alquimia occidental. Para los practicantes de la alquimia interior o nei-tan el objetivo era el mismo pero aplicado al cuerpo humano. Así, buscaron transmutar las energías y fluidos corporales más burdos y materiales en elementos más sutiles para vencer a la muerte, trascendiendo el tiempo y el espacio. Dicho fruto, en la alquimia interna, recibe diversos nombres, como el elixir de oro (chin tan), la flor de oro (chin hua), el elixir de vida, la píldora de oro, la bola de oro o el embrión.
 
En su estudio del clásico de alquimia interior El secreto de la flor de oro, Jung dice:
 
(...) "Desde los tiempos más remotos hasta hoy, ésas no son palabras vacías, sino la sucesión del 'gran sentido' (Ta Tao) en el método real para producir un espíritu inmortal y un hombre santo y eternamente viviente"...
 
(...) “La esencia y la vida son el más fino secreto de Tao. El signo chino para Tao está compuesto del signo para “cabeza” y del signo para “ir”. Wilhelm traduce Tao por “sentido”, otros por “camino”, por “providencia” y hasta, como jesuitas, por “Dios”.
 
“Cabeza” podría indicar la conciencia, “ir” el “dejar camino atrás”. Según esto la idea sería: “ir consciente” o “camino consciente”. Concuerda con ello que se emplee como sinónimo de Tao a la “Luz del Cielo” que, como “Corazón del Cielo”, “mora entre los ojos”. Esencia y vida están contenidas en la Luz del Cielo y son, según Liu Hua Yang, los secretos más importantes del Tao. Ahora bien, la “Luz” es el equivalente simbólico de la conciencia, y la naturaleza de la conciencia es expresada por analogía con la luz.
 
El Hui Ming King es introducido por los versos:
 
“Si quieres consumar sin efluxiones el cuerpo diamantino, debes
calentar expresamente la raíz de la conciencia. Debes iluminar la tierra beatífica, constantemente próxima, y ahí dejar siempre residir oculto tu verdadero yo”.
 
El secreto de la flor de oro, traducido del chino al alemán por Richard Wilhelm, fue escrito por uno de los ocho inmortales taoístas o pa hsien más célebres: Lü Yen o Lü Tung Pin, quien vivió en el siglo VIII, durante la dinastía de los T'ang (618-907). A él se le adjudica el hallazgo y la descripción precisa de los pasos para crear dicho elixir de oro o chin tan.
 
Es interesante observar que tanto el amarillo del oro como el rojo del cinabrio son los colores chinos por antonomasia. Tanto es así que el amarillo oro sólo podía usarse en la ropa del emperador y en las tejas de los palacios imperiales, fabricadas en una única calle de Beijing que hoy se ha convertido en un paseo de anticuarios y pintores. El rojo, por su parte, es el color de la buena suerte, presente en la bandera china y todos los carteles que se cuelgan en las casas para festejar la llegada del año nuevo.
* * * * * *

Un gran alquimista llamado Liu Yiming (1734-1821) escribió:

 
“No existe ningún Elixir de Oro fuera de nuestra propia naturaleza fundamental. Cada ser humano posee este Elixir de Oro completo en su interior: todo el mundo lo posee totalmente completado.
 
Un sabio no posee más cantidad, ni una persona ordinaria tiene menos. Es la semilla de la inmortalidad y el estado de Buda, la raíz de la nobleza y la sabiduría”.
.
"Psicología y alquimia", Carl Jung.
 Carl Jung, "El secreto de la flor de oro".

 

Carl Jung

ENTRADAS DESTACADAS

SELECCIÓN DE POESÍA CHINA

BALADA DE CHANG’AN POR LI BAI BALADA DE CHANG’AN Cuando mis cabellos comenzaron a cubrir mi frente Delante de la puerta me divertía recogien...

HAIKU DE FANNY JEM WONG

HAIKU DE FANNY JEM WONG
en el estanque / las aguas se elevan / besos y rezos

HAIKU

HAIKU
HAIKU Perfecto amor - corazón de los bosques -cantan las aves. -Fanny Jem Wong

HAIKU DE FANNY JEM WONG

HAIKU DE FANNY JEM WONG
piel amarilla / viajas sin rumbo fijo /seis estaciones

HAIKU

HAIKU
HAIKU La mariposa - Princesa de las nubes - escribe versos. -Fanny Jem Wong

CONFUCIO

La sabiduría se preocupa de ser lenta en sus discursos y diligente en sus acciones.

HAIKU DE FANNY JEM WONG

HAIKU DE FANNY JEM WONG
ojitos negros / carita de min pao / infinita luz /

RECORDATORIO

RECORDATORIO
“Confía, mas sé prudente. No te apresures en entregar tu fe y confianza a quienes no lo valoran. Recuerda que el común de las gentes está acostumbrado a los reveces.” FANNY JEM WONG

Un recordatorio valioso:

Un recordatorio valioso:
"Distráete del dolor, de la indiferencia, de la traición, no permitas que te transformen en lo que no eres." Fanny Jem Wong

«𝗛𝗼𝗷𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗿𝗮Í𝗰𝗲𝘀» A𝗻𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴Í𝗮 𝗹𝗶𝘁𝗲𝗿𝗮𝗿𝗶𝗮

«𝗛𝗼𝗷𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗿𝗮Í𝗰𝗲𝘀» A𝗻𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴Í𝗮 𝗹𝗶𝘁𝗲𝗿𝗮𝗿𝗶𝗮
«𝗛𝗼𝗷𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗿𝗮í𝗰𝗲𝘀» A𝗻𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴í𝗮 𝗹𝗶𝘁𝗲𝗿𝗮𝗿𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗲𝘀 𝘁𝘂𝘀𝗮𝗻𝗲𝘀 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗮𝗻𝗼𝘀, compilada por el Dr. Ignacio López-Calvo y Rodrigo P. Campos a , publicado por Palabra de Clío , historiadores mexicanos. 2022. 316 págs. ISBN: 978-612-48686-0-3. Poemas de Fanny Jem Wong, pág. 228-243.